Elisa Loncon a un rêve : que les écoles chiliennes enseignent le Mapudungún. Au cours d’une vie dédiée à la lutte contre la discrimination, elle a appris que parler une langue différente n’est pas un défaut, mais une richesse. Elle a visité d’autres pays en vantant les valeurs de son peuple depuis le monde universitaire. Elle est l’une des principales promotrices du projet de loi générale sur les droits linguistiques des peuples indigènes, qui est en discussion devant le Congrès depuis deux ans. L’objectif est de promouvoir la création de politiques publiques dans ce domaine. « Sans cela, nous sommes réduits au silence en tant que culture », dit-elle.
Je frappe sans être annoncée à la porte de son bureau à l’université de Santiago. Là-bas, l’universitaire passe une grande partie de sa journée à corriger des textes et à préparer ses cours . Elle y aborde ses sujets avec le poids de l’histoire qu’elle porte sur ses épaules.
Sa simplicité et son austérité renforcent la solidité de son parcours. Elisa Loncon Antileo (53 ans, mère d’une fille) a porté le nom de la culture Mapuche dans le pays et dans le monde. Sa croisade pour les droits linguistiques est une lutte personnelle et collective pour préserver son identité et celle du peuple qui lui a donné la vie.
Depuis la communauté où elle a grandi, près de Traiguén dans la région de l’Araucanie, elle a assisté au début de la fin qu’elle espère ne jamais voir arriver. La fin des traditions, des rites et de la langue.
Ainsi, en tant qu’étudiante universitaire, elle a redécouvert la fierté d’être Mapuche pour parler Mapudungún haut et fort.
Elle a voyagé dans différents pays pour recueillir des expériences. La plus importante au Mexique, où elle a participé à un projet visant à enseigner les 56 langues existant dans ce pays dans les écoles, en fonction de la région.
Elle a obtenu un diplôme de professeur d’anglais à l’Universidad de La Frontera et, en 1986, a obtenu une bourse de l’Institut d’études sociales de La Haye (Pays-Bas), puis de l’Université de Regina (Canada). Elle est titulaire d’une maîtrise en linguistique de l’Universidad Autónoma Metropolitana, Iztapalapa UAM-I (Mexique) et est doctorante en linguistique à l’université de Leiden (Pays-Bas).
Elle est actuellement chargée de cours à l’université de Santiago et donne également quelques cours à la faculté de lettres de l’université de Santiago de Compostela. Depuis plusieurs années, elle participe à divers projets visant à promouvoir l’apprentissage du mapudungún, comme la création de livres pour l’enseigner aux écoliers de la première à la quatrième année. Elle a récemment participé à la rédaction de la loi générale sur les droits linguistiques des peuples indigènes du Chili. La proposition, qui défend la langue comme un droit humain et un facteur fondamental d’intégration, a été présentée il y a deux ans au Congrès, mais n’a pas encore vu le jour.
Malgré les préjugés du système scolaire à l’égard des Mapudungún, le père d’Elisa Loncon voulait que tous ses enfants aillent à l’école. Elle est photographiée ici avec sa classe au Liceo de Niñas à Traiguén.
OPPRIMER LA CULTURE À COUP DE BÂTONS
Elisa est née dans une communauté appelée Lefweluán. Ses parents, Juan Loncon et Margarita Antileo, ont élevé une famille de sept enfants. L’espagnol et le mapudungún sont parlés dans leur foyer. C’est une amoureuse des mots et y est attachée depuis son enfance. Elle les associe à des émotions positives. « J’ai grandi en ayant le privilège d’avoir deux langues », dit-elle en se rappelant les jeux auxquels ils jouaient à la maison.
Elle raconte que son père voulait que tous ses enfants aillent à l’école, malgré le fait que dans les communautés indigènes, il y avait d’énormes préjugés contre les écoles, car il y était interdit de parler la langue mapuche. Elisa a donc étudié dans une école à maître unique, puis est allée à l’université.
Tes parents ont-ils pu aller à l’école ?
Ma mère a été à l’école primaire pendant trois ans et mon père n’est jamais allé à l’école. Mais comme il était très intéressé par les études, il a appris à lire à l’âge de 17 ans dans une ferme. Enfant, il voulait aller à l’école et travaillait pour acheter son matériel. Mais un oncle est arrivé et a averti mes grands-parents que ce n’était pas bon, car il aurait honte de sa famille et de ses racines et qu’il ne leur obéirait plus par la suite. C’était vrai. Le système éducatif a dépouillé toute sa génération de sa langue. Non seulement elle les a dépouillés, mais elle a également créé un précédent selon lequel le fait d’être indigène et d’avoir sa propre langue est quelque chose d’inutile, quelque chose d’impur, quelque chose de sale, quelque chose qui n’a aucune valeur. Au point de laver la bouche des enfants qui parlaient Mapudungún avec du savon. Cela a été dur à ce point-là.
Vous avez été témoin de quelque chose comme ça ?
Non, j’ai vu les punitions avec des cannes et de longs bâtons, ou quand ils étaient à genoux sur les pierres. Mes camarades de classe à l’université m’ont raconté des histoires où l’on leur lavait la bouche ou quand on battait les garçons.
Quelles étaient les autres conséquences de la fréquentation de l’école ?
Par exemple, mon père n’avait pas les contraintes sociales de la culture chilienne. Il n’était pas macho. Mais ma mère l’était, parce qu’elle venait d’une famille Mapuche qui était aussi évangélique. Parce qu’il n’a pas été socialisé par l’église ou l’école, mon père avait une façon de penser beaucoup plus libre.
Cela se voyait à la maison ou dans la répartition des tâches ?
Oui, en tout, parce qu’à eux deux, ils formaient un couple très organisé pour l’éducation. Nous sommes tous allés vendre nos légumes et nos œufs en ville. Nous avons aidé dans le potager, à la ferme, nous nous sommes occupés des animaux, des cochons et des moutons. Ma mère coordonnait et nous répartissait le travail. Mon père, de sa propre initiative, a appris à fabriquer des meubles et avait un petit atelier. Nous avons grandi dans un environnement où il y avait beaucoup de production, d’efforts et de travail d’équipe.
Comment étaient les relations au sein de la communauté où vous viviez?
La communauté, de 15 familles, était située tout près de Traiguén et quand nous étions enfants, elle était déjà plus ou moins mixte, il y avait des Chiliens mariés à des Mapuches qui étaient « mapuchisés » et parlaient le mapudungún, et aussi l’inverse. À long terme, avec cette fusion, la tradition s’est perdue.
Toute la structure du village se retrouvait dans cette communauté ?
Non, ma communauté a été culturellement assimilée très rapidement. Même lorsque j’étais enfant, le lieu de la cérémonie du guillatún a été transformé en décharge à Traiguén. C’était au milieu de la communauté, imaginez un espace sacré rempli d’ordures et nous, les enfants, devions ramasser les déchets. C’était terrible, nous travaillions dur mais la pauvreté était très grande.
Malgré cela, vous avez des souvenirs d’enfance merveilleux
Bien sûr, car nous étions une grande famille et nous étions environ 14 (en comptant les oncles, tantes et cousins). En plus de cela, les gens sont venus pour rester parce qu’ils avaient perdu leurs terres et leurs maisons. Ma maison était toujours ouverte. Maintenant, mes parents vivent toujours ensemble à Traiguén.
Le drapeau qui flotte aujourd’hui dans différentes régions du pays a été créé dans les années 1990 et Elisa Loncon a participé à sa création. Grâce à ce processus, les Mapuches ont trouvé un élément qui les a unifiés et leur a permis de se sentir fiers de leur ethnie.
LA LANGUE, UNE FORCE DE LA NATURE
Au cœur du foyer d’Elisa il y avait une forte culture orale qui a façonné ses intérêts académiques. On se racontait de vieilles histoires, on discutait, on écoutait les nouvelles à la radio, on chantait et dansait. « J’avais un oncle qui était un conteur fantastique et qui nous faisait rire. Et mon frère aîné, Ricardo, est un poète. Il a joué dans une pièce de Manuel Rodríguez que nous avons tous récitée », raconte Loncon.
Ses parents ont économisé pour acheter des livres. « Ma maison était une chaumière avec un sol en terre battue, mais il y avait des livres d’histoire et de philosophie », dit-il. « J’aimais Socrate et Platon ».
Les connaissances, les rites et les traditions qu’elle a reçus ont guidé ses études. On lui a appris que la langue est une force de la nature. C’est pourquoi, après ses études secondaires au lycée de filles de Traiguén, où elle était très seule et traitée comme « l’indienne », elle a commencé sa vie universitaire à Temuco en 1980.
Comment vous rappelez-vous vos années d’université ?
Je suis arrivé à Temuco dans les années 1980. J’ai vécu dans un foyer où nous avions une coexistence très enrichissante avec d’autres jeunes autochtones. Nous avons parlé Mapudungún, je me suis sentie heureuse et libérée après avoir caché ma langue. Aucán Huilcamán (leader mapuche) était aussi de la partie et il a fait la rogativa (la prière publique). Il était très bon car il connaissait parfaitement le rituel, ce qui m’a permis de mieux connaître les cérémonies. Comme c’était une époque difficile, nous nous sommes engagés dans l’organisation Admapu, qui s’est battue contre la loi divisant les communautés pendant la dictature.
Vous avez également participé à la création du drapeau mapuche, comment cela s’est passé ?
Dans le cadre du Conseil de toutes les terres créé en 1990, dont je faisais partie, nous avons envisagé de récupérer notre autonomie, pour laquelle il devait y avoir un drapeau. Des recherches ont été menées dans 300 communautés qui ont permis de recueillir des informations précieuses sur les symboles et les couleurs permettant de les identifier. Des représentants de l’Argentine ont également participé. Il s’agissait d’un processus personnel et collectif de « décolonisation » de nous-mêmes. Nous avions tous été « colonisés » par l’école, où nous avions honte d’avoir une langue différente de celle du reste des Chiliens. En construisant cet emblème, nous avons réalisé que notre culture avait beaucoup de valeur, même si elle était différente.
Qu’avez-vous appris de vos études aux Pays-Bas ?
Aux Pays-Bas, où je suis arrivée grâce à une bourse d’études en 1987 – avec d’autres jeunes leaders des droits humains de différentes nationalités – j’ai une fois de plus connu la joie d’une telle diversité (…). J’ai partagé avec des Asiatiques, des Africains, des Néo-Zélandais et des autochtones. Quand je suis revenue, j’ai décidé de ne plus enseigner l’anglais, mais le Mapudungún. L’anglais peut être enseigné par n’importe qui, mais il y a peu de locuteurs du mapudungún et encore moins d’entre nous qui savent l’enseigner.
UNE LANGUE QUI VOUS RELIE À LA TERRE
Les Mapuches disent que la terre respire à travers la langue, que le Mapudungún est le langage de la terre. C’est ce que ressent Elisa et c’est pourquoi elle consacre sa vie à le maintenir en vie. Le projet de loi générale sur les droits linguistiques des peuples indigènes du Chili, élaboré par le Réseau pour les droits éducatifs et linguistiques des peuples indigènes du Chili (Red EIB), dont elle est l’une des fondatrices, vise à reconnaître expressément la condition plurinationale de la société chilienne. Il est précisé que les langues autochtones reconnues par l’État chilien doivent être celles des peuples aymara, quechua, mapuche, rapa nui, likan antay, kaweskar, selknam, yagan, diaguita et colla.
Quelle est la pertinence du Mapudungun pour la culture ?
Il transmet le sentiment d’être Mapuche dans le monde et nous n’avons pas d’autre choix que de le diffuser depuis l’intérieur de nous-mêmes.
C’est pourquoi vous vous êtes lancée dans cette croisade pour la langue.
Surtout une croisade pour l’enseignement des langues. Quand j’étais jeune, j’ai beaucoup travaillé sur la collecte des récits de vie, car pour la récupération des terres, il fallait reconstruire la mémoire.
Comment caractériseriez-vous votre langue ?
D’un point de vue culturel, elle permet de parler d’une vision du monde où l’être humain fraternise avec la nature. En d’autres termes, nous sommes liés aux collines, nos noms sont liés aux animaux, aux oiseaux : c’est notre identité.
Vous cherchez à la protéger avec ce projet de loi sur les droits linguistiques ?
Oui, le projet de loi propose que nos langues soient reconnues comme préexistantes et officialisées. Il propose également la création d’un institut pour les langues indigènes chargé d’élaborer des politiques pour qu’elles puissent coexister avec l’espagnol dans le pays. Cette coexistence devrait avoir lieu dans les espaces publics, non seulement dans les écoles, mais aussi dans les institutions et dans les médias. Le droit de chaque enfant indigène à apprendre sa langue est revendiqué, car il a été défini comme un droit humain fondamental, nous sommes humains parce que nous avons une langue. Sans cela, nous sommes réduits au silence en tant que culture. L’approche est donc profondément humaine et la politique n’a pas encore atteint ce niveau.
Pourquoi ce projet n’a-t-il pas avancé ?
Ce qui s’est passé, c’est que la réforme de l’éducation ne tient pas compte des langues ni des peuples autochtones. Les projets de formation des enseignants ne les mentionnent pas non plus. La loi sur l’inclusion parle de diversité, mais ne fait pas référence à la langue ou aux droits des peuples autochtones. Toutes ces ordonnances qui sortent devraient dire expressément qu’elles assument l’éducation interculturelle bilingue comme une modalité éducative, afin de légiférer en termes de développement de cette approche, mais elles ne le disent pas.
Dans vos cours, il s’agit précisément de sauver la langue et la culture perdues ?
Oui, nous apprenons les bases et nous nous connectons aussi avec des prières, des chants et des danses. Par exemple, je les emmène à la ruca de La Pintana et là, ils doivent parler mapudungún, se présenter, assister à une cérémonie, partager la nourriture. Ainsi, tout ce qu’ils apprennent pendant l’année, ils doivent l’appliquer et nous devons créer des espaces à usage fonctionnel et pratique.
Quel est le mot que vous aimez le plus ?
Nous menons actuellement un programme à l’université appelé mapudugufe, qui signifie « celui qui parle mapudungun », et je me suis laissée emporter par ce mot car c’est ce dont nous avons le plus besoin. Plus il y a de gens qui le parlent, mieux c’est.
Par Daniela Farías y Virginia Soto-Aguilar Cortínez / revista universitaria 149 / traduit par Venesol
Elisa Loncon anime des ateliers de Mapudungún à la Faculté des Arts de l’Université de Cantabrie. Ces cours sont suivis par des étudiants étrangers ainsi que par des étudiants mapuches de différents horizons, qui trouvent dans cet espace l’occasion de renouer avec leur langue.